Aujourd’hui, j’ai eu le privilège d’assister à une conférence au Salon Culturel de la Baie avec pour thème « Une Renaissance chinoise : l’architecte américain Henry Murphy et son interprétation de l’architecture traditionnelle chinoise, 1914-1935 ». Le conférencier était Boyuan Zhang, un associé principal chez Robert A.M. Stern Architects (RAMSA) à New York. Il est titulaire d’un baccalauréat en architecture de l’Université Tsinghua, d’une maîtrise en architecture de l’Université Yale et est un architecte enregistré dans l’État de New York.
L’architecte Henry Murphy (Henry Killam Murphy, 1877-1954) était un architecte américain. Dans la première moitié du XXe siècle, il a conçu les campus de plusieurs universités importantes en Chine, dont l’École Yali, l’Université Tsinghua, l’Union University du Fujian, l’Université des Femmes Jinling et l’Université Yanjing. Il a également supervisé le « Plan de la Capitale » à Nanjing pour le gouvernement nationaliste et est devenu une figure représentative du mouvement de la Renaissance Classique dans l’architecture chinoise de cette époque.
Pourquoi un architecte américain s’est-il dédié à la renaissance de l’architecture traditionnelle chinoise ? Quelles contributions a-t-il apportées à la communauté architecturale chinoise ? Après avoir écouté la conférence, je souhaite partager quelques notes. Vers la fin de cet article, j’ajouterai également quelques-unes de mes propres réflexions sur l’architecture chinoise.
En 1914, Murphy est venu en Chine, et il est parti en 1935. C’était une période historique unique. Revoyons brièvement le contexte historique de l’époque : En 1912, la dynastie Qing a pris fin et la République de Chine a été établie. Avant cela, pendant la fin de la dynastie Qing, il y a eu une importante rébellion des Boxeurs qui a causé des dommages considérables aux activités des missionnaires occidentaux en Chine. À cette époque, les missions chrétiennes en Chine ont décidé de se concentrer sur l’éducation et ont investi un effort et des fonds considérables dans la construction d’écoles et d’universités ecclésiastiques.
Commissionné par l’église, et avec le désir de répondre aux besoins de la société chinoise, Henry Murphy a travaillé sur une série de projets de construction d’écoles et d’universités dans un style de « Renaissance chinoise ».
Revenons sur la période historique de l’époque. Il est intéressant de noter que Liang Sicheng, le premier savant à étudier et rechercher systématiquement l’architecture classique chinoise, ainsi que son épouse Lin Huiyin, ont commencé leurs études vers 1930. Par conséquent, pendant la période de Henry Murphy en Chine de 1914 à 1935, il n’y avait pas de cas antérieurs de renaissance architecturale classique chinoise à référencer. Les exigences pour la conception de campus et de bâtiments publics incluaient des volumes plus importants, des conceptions à plusieurs étages, l’utilisation de matériaux de construction modernes à la place du bois traditionnel, et la nécessité de répondre à des exigences modernes telles que l’isolation thermique, l’insonorisation, etc.
Dans la présentation de Zhang Boyuan, nous avons vu que Henry Murphy a réellement traversé une courbe d’apprentissage. De ses premiers designs pour l’École Yali à des projets ultérieurs comme l’Université Yanjing (prédécesseur de l’Université de Pékin), il est devenu plus habile à incorporer des éléments d’architecture classique chinoise dans ses designs. Sans aucune référence préalable ni programme d’études pour l’architecture chinoise classique, Henry Murphy a dû réfléchir et affiner par lui-même, décidant quels éléments chinois pouva
ient être incorporés et lesquels nécessitaient une adaptation. Ce n’était pas une tâche simple pour un « étranger ».
Vers la fin de la conférence, le conférencier, Boyuan Zhang, a interagi avec le public et a posé une question intéressante : la nouvelle architecture de style chinois devrait-elle se concentrer sur l’aspect « forme » ou « esprit » ? Il croyait que capturer l' »esprit » est difficile, donc commencer par la « forme » est nécessaire, car poursuivre l' »esprit » peut facilement conduire à une déviation.
Cependant, je crois personnellement que le langage architectural peut être résumé, et capturer l' »esprit » est possible. J’ai cité l’exemple du Musée de Suzhou d’I.M. Pei, qui est un chef-d’œuvre qui capture l' »esprit ».
En résumé, la réflexion sur cet événement du salon se termine ici. Voici maintenant quelques-unes de mes propres pensées.
La nouvelle architecture de style chinois ne devrait pas se limiter au niveau matériel. De nombreux bâtiments de style chinois ne peuvent pas innover car ils échouent à comprendre l’essence de la culture traditionnelle. Ils empilent et superposent soit des éléments et symboles traditionnels, soit les imitent simplement, résultant en une pléthore de bâtiments pseudo-antiques inesthétiques. Un exemple de cela est la Gare de l’Ouest de Pékin (même le Sizheng Shuyuan de l’Université Tsinghua conçu par RAMSA m’a laissé insatisfait). La nouvelle architecture de style chinois ne devrait pas être seulement matérielle mais aussi spirituelle.
La nouvelle architecture de style chinois devrait abandonner la rigidité et la lourdeur de la conception de style palais. En réalité, la jeune génération d’architectes chinois en architecture résidentielle a déjà fait un excellent travail. Ils intègrent des éléments traditionnels tels que des ruelles, des cours, des tribunaux, des ponts et des murs, tout en maintenant l’essence de l’architecture traditionnelle et en répondant aux exigences d’un mode de vie confortable, pratique et moderne. Cependant, il y a encore trop peu d’exemples de grands bâtiments publics, tels que des œuvres architecturales chinoises élégantes et modernes comme le Musée de Suzhou.
L’esthétique de la nouvelle architecture de style chinois est liée à chacun d’entre nous.
La plupart des Chinois pourraient penser que le sujet de la nouvelle architecture de style chinois n’a rien à voir avec eux. Ils ne sont pas impliqués dans la conception, ni n’ont la capacité de l’influencer. Mais si tout le monde pense ainsi, nous resterons tous ignorants de nos propres éléments traditionnels et de l’essence culturelle. Nous devrions tous nous efforcer d’apprendre l’histoire et de transmettre notre culture à la prochaine génération.